jueves, 27 de noviembre de 2014
PSICOANALISIS Y REALIDAD: (Rosemary Gordon, Puentes : metáfora de los proces...
PSICOANALISIS Y REALIDAD: (Rosemary Gordon, Puentes : metáfora de los proces...: "Como Susan Deri ha enfatizado en su crítica a la idea de D. W. Winnicott del espacio transicional (que es similar al concepto de ...
(Rosemary Gordon, Puentes : metáfora de los procesos psíquicos)
"Como
Susan Deri ha enfatizado en su crítica a la idea de D. W. Winnicott del
espacio transicional (que es similar al concepto de cuerpo sutil), los
fenómenos transicionales no puede estar ubicados dentro, fuera o incluso
entre las personas. Estos fenómenos se aplican a otra dimensión de la
existencia, una tercera área cuyos procesos solamente pueden ser
percibidos por el ojo de la imaginación. Las nociones de ubicación son,
de hecho, insuficientes. (…)
En términos generales, el enfoque de los alquimistas se dirigió hacia los procesos de esta tercera área. Llamaron tanto a esta área como al proceso que tiene lugar en la misma Mercurio.”
En términos generales, el enfoque de los alquimistas se dirigió hacia los procesos de esta tercera área. Llamaron tanto a esta área como al proceso que tiene lugar en la misma Mercurio.”
(Nathan Schwartz-Salant, The borderline personality : vision and healing)
“Winnicott postuló que el objeto transicional actúa como fundamento del desarrollo de la tercera área, el área de la ilusión, que no es el ámbito de los mundos ni exclusivamente externo ni exclusivamente interno.
Entonces esta tercera área es la fuente del juego, la creatividad, lo simbólico, y por ende, del arte, la religión, los ritos, las ceremonias, la ética, la estética, etc. (…)
Jung también parece haberse acercado al borde mismo del concepto de Winnicott, incluso muy cerca de nombrarlo, cuando exploró la idea de la realidad psíquica. En Psicología y alquimia (1944), por ejemplo, escribe:
`El lugar o el medio de realización no es ni la mente ni la materia, sino ese ámbito intermedio de sutil realidad que sólo el símbolo puede expresar adecuadamente’ (…)
Antes de alcanzar la etapa de preocupación y la aparición de la tercera área, los contenidos arquetípicos, como demostrara Jung, pueden ser experimentados sólo a través de de la proyección o la identificación (…)
Michael Fordham, en su provocador ensayo “A possible root of active imagination”, ya en 1977 vinculaba a Jung con Winnicott. Sugirió que la imaginación activa y los fenómenos transicionales coinciden en algunas características (…)
La experiencia de lo arquetípico –si entra a lo que Winnicott ha llamado la tercera área, la de la ilusión, el área “como si” de la psique-, más que distorsionar la realidad, enriquece el mundo interior. Esta tercera área se establece cuando el ego ha alcanzado cierto nivel de confiabilidad, después que el bebé ha pasado por lo que Klein ha denominado “posición depresiva”
(Rosemary Gordon, Puentes : metáfora de los procesos psíquicos)
https://www.facebook.com/groups/719729948107196/740926642654193/?notif_t=group_activity
“Winnicott postuló que el objeto transicional actúa como fundamento del desarrollo de la tercera área, el área de la ilusión, que no es el ámbito de los mundos ni exclusivamente externo ni exclusivamente interno.
Entonces esta tercera área es la fuente del juego, la creatividad, lo simbólico, y por ende, del arte, la religión, los ritos, las ceremonias, la ética, la estética, etc. (…)
Jung también parece haberse acercado al borde mismo del concepto de Winnicott, incluso muy cerca de nombrarlo, cuando exploró la idea de la realidad psíquica. En Psicología y alquimia (1944), por ejemplo, escribe:
`El lugar o el medio de realización no es ni la mente ni la materia, sino ese ámbito intermedio de sutil realidad que sólo el símbolo puede expresar adecuadamente’ (…)
Antes de alcanzar la etapa de preocupación y la aparición de la tercera área, los contenidos arquetípicos, como demostrara Jung, pueden ser experimentados sólo a través de de la proyección o la identificación (…)
Michael Fordham, en su provocador ensayo “A possible root of active imagination”, ya en 1977 vinculaba a Jung con Winnicott. Sugirió que la imaginación activa y los fenómenos transicionales coinciden en algunas características (…)
La experiencia de lo arquetípico –si entra a lo que Winnicott ha llamado la tercera área, la de la ilusión, el área “como si” de la psique-, más que distorsionar la realidad, enriquece el mundo interior. Esta tercera área se establece cuando el ego ha alcanzado cierto nivel de confiabilidad, después que el bebé ha pasado por lo que Klein ha denominado “posición depresiva”
(Rosemary Gordon, Puentes : metáfora de los procesos psíquicos)
https://www.facebook.com/groups/719729948107196/740926642654193/?notif_t=group_activity
miércoles, 26 de noviembre de 2014
PSICOANALISIS Y REALIDAD: (Stephen A. Mitchell y Margaret J. Black, Más allá...
PSICOANALISIS Y REALIDAD: (Stephen A. Mitchell y Margaret J. Black, Más allá...: “Ciertamente, un análisis lacaniano no se propondría eliminar síntomas, mejorar relaciones o consolidar un sentido más coherente y resis...
(Stephen A. Mitchell y Margaret J. Black, Más allá de Freud)
“Ciertamente,
un análisis lacaniano no se propondría eliminar síntomas, mejorar
relaciones o consolidar un sentido más coherente y resistente de sí
mismo (…)
El lugar de Jacques Lacan (1901-1981) en el pensamiento psicoanalítico contemporáneo no se asemeja al de ningún otro autor (…)
A pesar de que su influencia ha sido mínima en el psicoanálisis angloparlante, su impacto en el ámbito académico, en particular en la crítica literaria, ha sido considerable (…)
No obstante, hay una total falta de consenso acerca del real significado de sus densas y difíciles aportaciones. Sus seguidores más entusiastas lo consideran el pensador francés más importante desde René Descartes (…)
Sus críticos lo consideran deliberadamente oscurantista, un showman extravagante y estilista con poca sustancia (…)
El propósito de las presentaciones de Lacan no es la comunicación lúcida de ideas, sino un sabotaje socrático destinado a empujar al lector hacia un tipo de experiencia nueva y desconcertante (…)
Lacan fue menos una criatura del psicoanálisis como disciplina clínica y movimiento internacional que de la vida intelectual francesa (…)
Lacan ancló sus contribuciones en una lectura de Freud (proclamada con la pancarta de una `vuelta a Freud’) (…) Para Lacan, el Freud esencial fue el anterior a 1905 (…)
Para Lacan (…) la dimensión determinante de lo humano no es ni el self (o sea, el yo) ni las relaciones con otros, sino el lenguaje (…)
El estadio del espejo. En la visión de Lacan, el niño de entre seis y dieciocho meses sufre una experiencia profunda y transformadora cuando se da cuenta y queda cautivado por su propia imagen en un espejo (…)
La imagen especular pasa a ser el nodo central de un nexo cada vez más complejo de pensamientos y sentimientos acerca de su propio aspecto, el núcleo, el Urbild, la imagen prototípica del yo (…)
Representa la manera en que el yo se construye en torno a ilusiones, imágenes, que se convierten en la base de lo imaginario (…)
La vida en el dominio de lo imaginario (que es el dominio, en la visión de Lacan, en el que tiene lugar la vida más ordinaria y convencional) se experimenta en una sala de espejos, organizada en torno a espejos.
El self que cada uno de nosotros toma generalmente por sí mismo es en gran medida una creación social (…)
Desde el punto de vista de Lacan el gran error (y es realmente un gran error) de todas las otras escuelas de pensamiento psicoanalítico contemporáneo es que toman lo imaginario como real (…)
Lacan consideró que la experiencia estaba inserta en modas culturales (lo `imaginario’) y leyes sociales (lo `simbólico’)
Con la asociación libre `son las amarras de la conversación con el otro las que intentamos cortar’. Esta disgregación del sujeto convencional es la que permite al sujeto convencional, al Otro, hablar a través del paciente (…). De esta manera, haya una voz característica algo más profunda que la consciencia ordinaria del sujeto (…)
Así el psicoanálisis no es para Lacan ni el desvelamiento de un conflicto instintivo (como para los freudianos) ni tampoco la transformación de una relación (como, por ejemplo, para los teóricos de las relaciones objetales) sino una exégesis de los significados no intencionales (los significantes dominantes) en el discurso del paciente (…)
Para Lacan, el símbolo o el significante (la serpiente) se desgozna de lo simbolizado (el pene), y grupos de significantes (por ejemplo, los símbolos fálicos) asumen su propia vida (…)
El complejo de Edipo. Lacan describe el estado original del infante de estar con la madre en términos paradisiacos, mediados a través de las necesidades que la madre es capaz de gratificar.
Pero esta perfecta unión se rompe con el comienzo de la consciencia de separación entre el self y la madre. Esta desconexión de la madre y la disyunción de la experiencia del infante respecto de su cuerpo y sus estados mentales reflejan lo que Lacan considera como una disyunción básica fundamental a la experiencia humana, un vacio congénito (…)
Este vacío da origen al deseo, al que Lacan considera mucho más que impulso sexual o requerimiento de satisfacción de necesidades. El deseo es en última instancia, insaciable, porque ha nacido del anhelo de llenar el vacío, de reparar la disyunción, de alcanzar una imposible (imaginaria) re-unificación, de ser nuevamente uno con la madre y la naturaleza (…)
El padre establece la ley que rompe la unión del niño con la madre y regula su intercambio (…)
Lacan no se refiere solamente a la persona real del padre sino al `nombre del padre’. Al nombrar al padre, la madre rompe la unión imaginaria entre el niño y ella y establece el orden `simbólico’ (…) de ese modo el niño es iniciado por la madre en el legislado orden social de regulaciones y relaciones simbólicas.”
(Stephen A. Mitchell y Margaret J. Black, Más allá de Freud)
https://www.facebook.com/groups/719729948107196/permalink/740522529361271/
https://www.facebook.com/pages/Sigmund-Freud-Psicoan%C3%A1lisis/203551736486660?fref=ts
El lugar de Jacques Lacan (1901-1981) en el pensamiento psicoanalítico contemporáneo no se asemeja al de ningún otro autor (…)
A pesar de que su influencia ha sido mínima en el psicoanálisis angloparlante, su impacto en el ámbito académico, en particular en la crítica literaria, ha sido considerable (…)
No obstante, hay una total falta de consenso acerca del real significado de sus densas y difíciles aportaciones. Sus seguidores más entusiastas lo consideran el pensador francés más importante desde René Descartes (…)
Sus críticos lo consideran deliberadamente oscurantista, un showman extravagante y estilista con poca sustancia (…)
El propósito de las presentaciones de Lacan no es la comunicación lúcida de ideas, sino un sabotaje socrático destinado a empujar al lector hacia un tipo de experiencia nueva y desconcertante (…)
Lacan fue menos una criatura del psicoanálisis como disciplina clínica y movimiento internacional que de la vida intelectual francesa (…)
Lacan ancló sus contribuciones en una lectura de Freud (proclamada con la pancarta de una `vuelta a Freud’) (…) Para Lacan, el Freud esencial fue el anterior a 1905 (…)
Para Lacan (…) la dimensión determinante de lo humano no es ni el self (o sea, el yo) ni las relaciones con otros, sino el lenguaje (…)
El estadio del espejo. En la visión de Lacan, el niño de entre seis y dieciocho meses sufre una experiencia profunda y transformadora cuando se da cuenta y queda cautivado por su propia imagen en un espejo (…)
La imagen especular pasa a ser el nodo central de un nexo cada vez más complejo de pensamientos y sentimientos acerca de su propio aspecto, el núcleo, el Urbild, la imagen prototípica del yo (…)
Representa la manera en que el yo se construye en torno a ilusiones, imágenes, que se convierten en la base de lo imaginario (…)
La vida en el dominio de lo imaginario (que es el dominio, en la visión de Lacan, en el que tiene lugar la vida más ordinaria y convencional) se experimenta en una sala de espejos, organizada en torno a espejos.
El self que cada uno de nosotros toma generalmente por sí mismo es en gran medida una creación social (…)
Desde el punto de vista de Lacan el gran error (y es realmente un gran error) de todas las otras escuelas de pensamiento psicoanalítico contemporáneo es que toman lo imaginario como real (…)
Lacan consideró que la experiencia estaba inserta en modas culturales (lo `imaginario’) y leyes sociales (lo `simbólico’)
Con la asociación libre `son las amarras de la conversación con el otro las que intentamos cortar’. Esta disgregación del sujeto convencional es la que permite al sujeto convencional, al Otro, hablar a través del paciente (…). De esta manera, haya una voz característica algo más profunda que la consciencia ordinaria del sujeto (…)
Así el psicoanálisis no es para Lacan ni el desvelamiento de un conflicto instintivo (como para los freudianos) ni tampoco la transformación de una relación (como, por ejemplo, para los teóricos de las relaciones objetales) sino una exégesis de los significados no intencionales (los significantes dominantes) en el discurso del paciente (…)
Para Lacan, el símbolo o el significante (la serpiente) se desgozna de lo simbolizado (el pene), y grupos de significantes (por ejemplo, los símbolos fálicos) asumen su propia vida (…)
El complejo de Edipo. Lacan describe el estado original del infante de estar con la madre en términos paradisiacos, mediados a través de las necesidades que la madre es capaz de gratificar.
Pero esta perfecta unión se rompe con el comienzo de la consciencia de separación entre el self y la madre. Esta desconexión de la madre y la disyunción de la experiencia del infante respecto de su cuerpo y sus estados mentales reflejan lo que Lacan considera como una disyunción básica fundamental a la experiencia humana, un vacio congénito (…)
Este vacío da origen al deseo, al que Lacan considera mucho más que impulso sexual o requerimiento de satisfacción de necesidades. El deseo es en última instancia, insaciable, porque ha nacido del anhelo de llenar el vacío, de reparar la disyunción, de alcanzar una imposible (imaginaria) re-unificación, de ser nuevamente uno con la madre y la naturaleza (…)
El padre establece la ley que rompe la unión del niño con la madre y regula su intercambio (…)
Lacan no se refiere solamente a la persona real del padre sino al `nombre del padre’. Al nombrar al padre, la madre rompe la unión imaginaria entre el niño y ella y establece el orden `simbólico’ (…) de ese modo el niño es iniciado por la madre en el legislado orden social de regulaciones y relaciones simbólicas.”
(Stephen A. Mitchell y Margaret J. Black, Más allá de Freud)
https://www.facebook.com/groups/719729948107196/permalink/740522529361271/
https://www.facebook.com/pages/Sigmund-Freud-Psicoan%C3%A1lisis/203551736486660?fref=ts
domingo, 23 de noviembre de 2014
PSICOANALISIS Y REALIDAD: Neurociencia y Psicoanálisis, reflexiones acerca d...
PSICOANALISIS Y REALIDAD: Neurociencia y Psicoanálisis, reflexiones acerca d...: Neurociencia y Psicoanálisis, reflexiones acerca de la memoria implícita Publicado en 28 octubre ...
Neurociencia y Psicoanálisis, reflexiones acerca de la memoria implícita
Neurociencia y Psicoanálisis, reflexiones acerca de la memoria implícita
Publicado en 28 octubre 2014 por dsalvador
Por Javier Castillo y Antonio Sanfeliu
El psicoanálisis todavía representa la perspectiva más coherente e intelectualmente satisfactoria de la mente (Kandel, American Journal of Psychiatry 1999)
No
haría falta mirar muy atrás en la historia del conocimiento para que
las palabras de un neurocientífico sosteniendo la importancia de la
teoría psicoanalítica resultaran inverosímiles ¿Cómo es posible hablar
de una relación entre Neurociencia y Psicoanálisis?, dos disciplinas
consideradas hasta hace bien poco antagónicas. Una de ellas, la
neurociencia, basada en el rigor de la praxis experimental y la otra, el
psicoanálisis, considerada el paraíso de la subjetividad y falta de
rigor por numerosos científicos.
Pues bien, Erick Kandel, premio Nobel de
Medicina y Fisiología en el año 2000, no lo vio de esa manera. Los
últimos estudios acerca de las diferentes memorias, así como la
evolución de la teoría y práctica psicoanalítica parecen confirmar la
idea de Kandel. En estos momentos, podemos hablar de una fructuosa
colaboración entre Neurociencia y Psicoanálisis (Prueba de ello son el
surgimiento de Centros de investigación como el Neuroscience Study Group
of NewYork Psychoanalytic Institute)
Aunque son varios los temas que
podríamos incluir dentro de la colaboración descrita, preferimos
centrarnos en un tema nuclear, como el de la memoria implícita, para
empezar a adentrarnos en el complejo mundo del neuropsicoanálisis
Hasta después de la mitad del siglo
pasado solo se conocía un tipo de memoria, la memoria evocativa, la cual
es un tipo de memoria que podemos definir como la responsable de la
recuperación consciente de experiencias previas acaecidas a lo largo de
la vida. Esta memoria tendría su sede en el lóbulo temporal medio y en
el hipocampo. Pero ya en las últimas décadas del pasado siglo se
descubrió la existencia de diversos sistemas de memoria.
Para el tema que atañe a nuestro
artículo es muy importante la denominada memoria implícita, sistema que
podemos definir como responsable de la memoria de las informaciones y
experiencias que no han sido procesadas conscientemente y que podríamos
situar en la amígdala, los ganglios basales, el cerebelo y las áreas
parieto-temporo occipitales.
También hemos de plantear la existencia
de diferentes memorias implícitas pero, es especialmente relevante, en
la interacción neurociencia y psicoanálisis, la denominada memoria de
procedimiento.
La memoria de procedimiento incluye dos
elementos, vinculados entre sí: el condicionamiento clásico y la
formación de pautas de relación a partir de la infancia. Pero a
diferencia de lo que se ha pensado durante mucho tiempo, el
condicionamiento es un proceso complejo, capaz de representar múltiples
relaciones temporales, espaciales y lógicas entre determinados estímulos
y sucesos y el contexto en el que tienen lugar (Coderch, 2010)
En el camino hacia la maduración, el
bebé iría captando los efectos que los estímulos que provienen de sí
mismo producen en los padres. De esta manera, irá construyendo un equipo
de experiencias que quedan almacenadas en su memoria de procedimiento y
que, en cada momento, le permiten configurar la conducta más favorable
para la satisfacción de sus demandas. Estos juegos interactivos son
progresivamente internalizados, dando lugar a representaciones mentales
que actúan como esquemas que dan significado a los estímulos
provenientes del mundo exterior y, por tanto, organizan las relaciones
con las personas que rodean al bebé (de forma inconsciente). Podemos
decir, que este hecho contribuye a desarrollar lo que llamamos el
carácter del sujeto.
Esta idea, la de un inconsciente
relacional, encaja con el desarrollo de una forma de entender el
psicoanálisis en la que lo realmente importante es la fijación a ciertos
estilos de relación primaria, rompiendo con la teoría clásica
psicoanalítica de las pulsiones.
Como señaló William R. D. Fairbairn la
libido no buscaría el placer sino objetos, y por tanto lo fundamental de
la experiencia humana sería la conexión con otros como fin en sí mismo,
implicando una modificación sustancial del pensamiento freudiano. El
impulso primordial humano ya no es la búsqueda de gratificación sino el
establecimiento de vínculos con objetos que se encuentran en la
experiencia temprana y que luego pasarán a ser prototipos de toda
experiencia futura de conexión con otras personas. En este
planteamiento vemos un pasaje del psicoanálisis de las pulsiones a un psicoanálisis relacional
y en este punto sería crucial el diálogo con la neurociencia a través
de conceptos como el de inconsciente relacional, en contraposición con
el denominado inconsciente dinámico
Pero las relaciones entra la
neurociencia y el psicoanálisis no solo se suscribirían al denominado
psicoanálisis relacional, otro premio nobel, Gerald M. Edelman, con su
visión de que los patrones de conectividad entre neuronas formados
durante el desarrollo de los organismos a consecuencia de la selección
natural, incorporan gran cantidad de conocimientos sobre su entorno,
tanto pasado como presente nos abre la posibilidad de ampliar el
concepto de memoria implícita, aunque en este caso no esté referida a la
experiencia personal. Un patrón de conectividad expresaría un
conocimiento a modo de predisposición y esto no sería algo distinto del
concepto de arquetipo elaborado por C. G. Jung. Estos esquemas heredados
servirían como patrones de organización de nuestra experiencia. Sin
duda, un buen punto de partida para ver la relación del psicoanálisis
junguiano y las ideas de algunos neurocientíficos como la del premino
Nobel citado.
Podemos concluir que el desarrollo del
psicoanálisis estos últimos años favorece un diálogo muy importante con
la neurociencia, diálogo del cual extraeremos una visión más compleja,
rica y precisa de la psique humana.
Bibliografía
Castillo, J. y Pastor, J. C. (2010)
Psicología Profunda. Pasado y presente en la práctica analítica. Madrid:
Editorial Manuscritos.
Cordech, J. (2010) La práctica de la psicoterapia relacional. Madrid: Ágora relacional.
Edelman, G. y Tononi, G. (2002) El universo de la conciencia. Barcelona: Crítica
Kandel, E (1999) Biology and the future
of psychoanalysis: A new intelectual framework for psychiatry revisited,
Amer. J. Psychiat, 156: 505-524
Dr. Javier Castillo. Profesor VIU consultor psicología clínica y Psicoanalista
Dr. Antonio Sanfeliu. Coordinador Grado de Psicología VIU y Psicoterapeuta
Dr. Antonio Sanfeliu. Coordinador Grado de Psicología VIU y Psicoterapeuta
PSICOANALISIS Y REALIDAD: “Es curioso que Lacan haya elegido el ejemplo de l...
PSICOANALISIS Y REALIDAD: “Es curioso que Lacan haya elegido el ejemplo de l...: “Es curioso que Lacan haya elegido el ejemplo de los suicidios en primavera…” Posted November 23, 2014 Filed under: Arg...
“Es curioso que Lacan haya elegido el ejemplo de los suicidios en primavera…”
“Es curioso que Lacan haya elegido el ejemplo de los suicidios en primavera…”
Jacques Lacan
(…) La relación de comprensión, pivote de toda su psicopatología
llamada general, consiste en pensar que hay cosas que son obvias, que,
por ejemplo, cuando alguien está triste se debe a que no tiene lo que su
corazón anhela. Nada más falso: hay personas que tienen todo lo que
anhela su corazón y están tristes de todos modos. (…) Sorprenderse de
que los suicidios sean más numerosos en primavera que en otoño sólo
puede basarse en ese espejismo inconsistente que se llama relación de
comprensión.
[LACAN, 1984, pp. 15/16]
Es curioso que Lacan haya elegido el ejemplo de los suicidios en
primavera, ya que de Clérembault se había suicidado casi exactamente
veintiún años atrás, el 17 de noviembre de 1934, durante el otoño
francés. Finalmente, se refiere a la psicogénesis para concluir la
escisión:
Se llega así a concebir que la psicogénesis se identifica con la
reintroducción, en la relación con el objeto psiquiátrico, de esta
famosa relación [de comprensión]. (…) Si esto es la psicogénesis, (…) el
gran secreto del psicoanálisis es que no hay psicogénesis. [LACAN,
1984, p. 17]
PSICOANALISIS Y REALIDAD: (Norberto M. Bleichmar y Celia Leibermann de Bleic...
PSICOANALISIS Y REALIDAD: (Norberto M. Bleichmar y Celia Leibermann de Bleic...: “Tanto en Winnicott como en Kohut el problema principal es la relación con la madre, con el ambiente y con el amor, no con el complejo ...
(Norberto M. Bleichmar y Celia Leibermann de Bleichmar, El Psicoanálisis después de Freud)
“Tanto
en Winnicott como en Kohut el problema principal es la relación con la
madre, con el ambiente y con el amor, no con el complejo de Edipo (…)
En síntesis, el proceso analítico es una nueva oportunidad de desarrollo.
El analista se vale para ello de la interpretación construida y formulada empáticamente. El paciente se siente comprendido y experimenta una relación con un objeto de self [= de sí-mismo] que es capaz, a diferencia de lo que le sucedió en su infancia, de proporcionar no sólo la comprensión y el cuidado necesarios, sino también la frustración óptima cuyo resultado será la internalización transmutadora.
En síntesis, el proceso analítico es una nueva oportunidad de desarrollo.
El analista se vale para ello de la interpretación construida y formulada empáticamente. El paciente se siente comprendido y experimenta una relación con un objeto de self [= de sí-mismo] que es capaz, a diferencia de lo que le sucedió en su infancia, de proporcionar no sólo la comprensión y el cuidado necesarios, sino también la frustración óptima cuyo resultado será la internalización transmutadora.
Es a través de ella que el individuo obtendrá las funciones de los objetos de self que le brindarán autonomía y madurez (…)
Klein dice que es muy importante contar con una buena madre externa, capaz de ofrecer cuidado y amor, ya que inexorablemente todos tenemos una mala madre interna, producto de nuestros sentimientos agresivos.
El problema que, a nuestro juicio, plantea esta formulación, rigurosamente cierta en muchos sentidos, es que pueden descuidarse características de los padres reales que son perturbadoras en el desarrollo mental de sus hijos.
Las teorías que ponen todo el acento en las características reales de los padres como explicación de la patología, constituyen, en su vuelco exagerado hacia el ambientalismo, un contrapeso a los puntos deficientemente teorizados respecto a la realidad externa en el modelo kleiniano.
Es común a la experiencia de todo psiquiatra o psicoanalista encontrar que los pacientes graves, psicóticos, fronterizos, perversos, etc. han tenido padres sumamente perturbados o padecieron cuando pequeños experiencias traumáticas, separaciones precoces, abandonos o maltratos.”
(Norberto M. Bleichmar y Celia Leibermann de Bleichmar, El Psicoanálisis después de Freud)
https://www.facebook.com/pages/Nietzsche-y-Jung/1501938876734046?ref=profile
https://www.facebook.com/pages/Otto-F-Kernberg-Psicoan%C3%A1lisis-cl%C3%ADnico/345458765633376?pnref=lhc
https://www.facebook.com/groups/719729948107196/?pnref=lhc
Klein dice que es muy importante contar con una buena madre externa, capaz de ofrecer cuidado y amor, ya que inexorablemente todos tenemos una mala madre interna, producto de nuestros sentimientos agresivos.
El problema que, a nuestro juicio, plantea esta formulación, rigurosamente cierta en muchos sentidos, es que pueden descuidarse características de los padres reales que son perturbadoras en el desarrollo mental de sus hijos.
Las teorías que ponen todo el acento en las características reales de los padres como explicación de la patología, constituyen, en su vuelco exagerado hacia el ambientalismo, un contrapeso a los puntos deficientemente teorizados respecto a la realidad externa en el modelo kleiniano.
Es común a la experiencia de todo psiquiatra o psicoanalista encontrar que los pacientes graves, psicóticos, fronterizos, perversos, etc. han tenido padres sumamente perturbados o padecieron cuando pequeños experiencias traumáticas, separaciones precoces, abandonos o maltratos.”
(Norberto M. Bleichmar y Celia Leibermann de Bleichmar, El Psicoanálisis después de Freud)
https://www.facebook.com/pages/Nietzsche-y-Jung/1501938876734046?ref=profile
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![“Tanto en Winnicott como en Kohut el problema principal es la relación con la madre, con el ambiente y con el amor, no con el complejo de Edipo (…)
En síntesis, el proceso analítico es una nueva oportunidad de desarrollo.
El analista se vale para ello de la interpretación construida y formulada empáticamente. El paciente se siente comprendido y experimenta una relación con un objeto de self [= de sí-mismo] que es capaz, a diferencia de lo que le sucedió en su infancia, de proporcionar no sólo la comprensión y el cuidado necesarios, sino también la frustración óptima cuyo resultado será la internalización transmutadora.
Es a través de ella que el individuo obtendrá las funciones de los objetos de self que le brindarán autonomía y madurez (…)
Klein dice que es muy importante contar con una buena madre externa, capaz de ofrecer cuidado y amor, ya que inexorablemente todos tenemos una mala madre interna, producto de nuestros sentimientos agresivos.
El problema que, a nuestro juicio, plantea esta formulación, rigurosamente cierta en muchos sentidos, es que pueden descuidarse características de los padres reales que son perturbadoras en el desarrollo mental de sus hijos.
Las teorías que ponen todo el acento en las características reales de los padres como explicación de la patología, constituyen, en su vuelco exagerado hacia el ambientalismo, un contrapeso a los puntos deficientemente teorizados respecto a la realidad externa en el modelo kleiniano.
Es común a la experiencia de todo psiquiatra o psicoanalista encontrar que los pacientes graves, psicóticos, fronterizos, perversos, etc. han tenido padres sumamente perturbados o padecieron cuando pequeños experiencias traumáticas, separaciones precoces, abandonos o maltratos.”
(Norberto M. Bleichmar y Celia Leibermann de Bleichmar, El Psicoanálisis después de Freud)](https://fbcdn-sphotos-a-a.akamaihd.net/hphotos-ak-xaf1/v/t1.0-9/p168x128/1476331_10200100716276117_1082457275527739589_n.jpg?oh=4270b43000e32f2957d405aa4d5eddb5&oe=54D88D3E&__gda__=1427834418_8ec764e5ad1c01078c000a33d773d6f3)
sábado, 1 de noviembre de 2014
PSICOANALISIS Y REALIDAD: (Fairbairn, “Las estructuras endopsíquicas conside...
PSICOANALISIS Y REALIDAD: (Fairbairn, “Las estructuras endopsíquicas conside...: "Como señaló William R. D. Fairbairn la libido no buscaría el placer sino objetos, y por tanto lo fundamental de la experiencia ...
(Fairbairn, “Las estructuras endopsíquicas consideradas en términos de relaciones de objeto”; en: Estudio psicoanalítico de la personalidad)
"Como
señaló William R. D. Fairbairn la libido no buscaría el placer sino
objetos, y por tanto lo fundamental de la experiencia humana sería la
conexión con otros como fin en sí mismo, implicando una modificación
sustancial del pensamiento freudiano.
El impulso primordial humano ya no es la búsqueda de gratificación sino el establecimiento de vínculos con objetos que se encuentran en la experiencia temprana y que luego pasarán a ser prototipos de toda experiencia futura de conexión con otras personas.
En este planteamiento vemos un pasaje del psicoanálisis de las pulsiones a un psicoanálisis relacional y en este punto sería crucial el diálogo con la neurociencia a través de conceptos como el de inconsciente relacional, en contraposición con el denominado inconsciente dinámico."
“La libido busca primariamente al objeto (en vez del placer, como lo postula la teoría clásica).”
El impulso primordial humano ya no es la búsqueda de gratificación sino el establecimiento de vínculos con objetos que se encuentran en la experiencia temprana y que luego pasarán a ser prototipos de toda experiencia futura de conexión con otras personas.
En este planteamiento vemos un pasaje del psicoanálisis de las pulsiones a un psicoanálisis relacional y en este punto sería crucial el diálogo con la neurociencia a través de conceptos como el de inconsciente relacional, en contraposición con el denominado inconsciente dinámico."
“La libido busca primariamente al objeto (en vez del placer, como lo postula la teoría clásica).”
PSICOANALISIS Y REALIDAD: (Otto F. Kernberg, Agresividad, narcisismo y autod...
PSICOANALISIS Y REALIDAD: (Otto F. Kernberg, Agresividad, narcisismo y autod...: “Bajo ciertas condiciones, la pulsión agresiva domina el desarrollo temprano del aparato psíquico en forma tan poderosa que lo conduc...
(Otto F. Kernberg, Agresividad, narcisismo y autodestrucción en la relación psicoterapéutica)
“Bajo
ciertas condiciones, la pulsión agresiva domina el desarrollo temprano
del aparato psíquico en forma tan poderosa que lo conduce a las
estructuras psicopatológicas que se observan en la psicosis, en la
organización límite de la personalidad, en los tipos graves de perversión y en algunos trastornos psicosomáticos (…)
Una complicación del odio surge del hecho de que la frustración y satisfacción muy tempranas se experimentan como provenientes de la misma fuente. Esto conduce a la psicopatología de la envidia, que Klein explicó como una manifestación principal de la agresión humana (…)
Cuando el odio domina un mundo inconsciente de relaciones objetales internalizadas de manera abrumadora, persisten las primitivas operaciones de escisión, lo que da por resultado una organización límite de la personalidad, caracterizada por un mundo interno de relaciones objetales idealizadas y persecutorias en donde dominan las últimas (…)
Bloquear la conciencia de la realidad es el mecanismo más primitivo y dominante para lidiar con esta situación (…)
La personalidad antisocial en sí se puede concebir como una estructura de la personalidad que está tan dominada por el odio que las idealizaciones escindidas y primitivas ya no son posibles; el mundo se encuentra poblado exclusivamente por perseguidores odiados, odiosos y sádicos.
En un mundo así de aterrorizante, uno sólo puede triunfar convirtiéndose en perseguidor, única alternativa a la destrucción y el suicidio.”
Una complicación del odio surge del hecho de que la frustración y satisfacción muy tempranas se experimentan como provenientes de la misma fuente. Esto conduce a la psicopatología de la envidia, que Klein explicó como una manifestación principal de la agresión humana (…)
Cuando el odio domina un mundo inconsciente de relaciones objetales internalizadas de manera abrumadora, persisten las primitivas operaciones de escisión, lo que da por resultado una organización límite de la personalidad, caracterizada por un mundo interno de relaciones objetales idealizadas y persecutorias en donde dominan las últimas (…)
Bloquear la conciencia de la realidad es el mecanismo más primitivo y dominante para lidiar con esta situación (…)
La personalidad antisocial en sí se puede concebir como una estructura de la personalidad que está tan dominada por el odio que las idealizaciones escindidas y primitivas ya no son posibles; el mundo se encuentra poblado exclusivamente por perseguidores odiados, odiosos y sádicos.
En un mundo así de aterrorizante, uno sólo puede triunfar convirtiéndose en perseguidor, única alternativa a la destrucción y el suicidio.”
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